장자 외편

역해자(Translator) : 권오석 權五奭

▩ 개 요

‘권오석(權五奭)’ 교수의 ‘장자 외편(莊子 外篇)’은 ‘도가(道家)’ 사상의 핵심 경전인 ‘장자’의 전체 33편 중, 내편(內篇, 1~7편) 다음으로 중요하게 여겨지는 ‘외편(外篇, 8~22편)’의 내용을 번역하고 해설한 책입니다. ‘장자’는 장자(莊周)가 직접 쓴 내편과 제자 및 후학들이 장자의 사상을 계승하여 쓴 외편, 그리고 잡편(雜篇)으로 구성됩니다. 권오석 교수의 역해본은 외편에 담긴 장자 사상의 확장과 변용을 깊이 있게 다루면서, 세속과의 관계 속에서 어떻게 진정한 자유를 추구할 것인지에 대한 다양한 관점을 제시하는 것이 줄거리의 핵심입니다.

▩ 주 제

‘장자 외편’은 내편의 사상을 바탕으로, 인위적인 문명과 사회적 가치관이 인간의 본성을 어떻게 억압하는지를 비판하고, 이러한 제약 속에서도 개인이 어떻게 자연의 이치에 순응하며 진정한 자유를 얻을 수 있는지를 다각도로 탐구합니다.

1. 사회적 제약과 인위적 가치에 대한 비판 (반세속주의)

외편은 내편에서 다룬 ‘소요유(逍遙遊)’의 정신을 더욱 현실 세계에 적용하여, 세상이 강요하는 규범과 욕망이 인간을 얼마나 부자유하게 만드는지를 날카롭게 비판합니다.

• 구애받지 않는 삶: 명예, 지위, 물질적 부, 심지어 선행이나 덕을 쌓는다는 생각조차도 또 다른 집착이 될 수 있음을 지적합니다. 세상의 모든 인위적인 가치와 잣대로부터 자유로워지는 것을 강조합니다.
• ‘참된 성품’의 보존: 문명과 교육이 오히려 인간의 ‘참된 성품(眞性)’을 해치고 인위적인 욕구를 심어준다고 봅니다. 그러므로 복잡한 지식이나 도덕적 가르침에 얽매이지 말고, 본래의 순수하고 소박한 상태로 돌아갈 것을 권유합니다.

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2. 자연의 이치와 본성에 순응하는 지혜

외편은 인간이 자연의 한 부분임을 인식하고, 자연의 순리에 따라 살아가는 것이 곧 도(道)를 체득하는 길임을 다양한 우화를 통해 보여줍니다.

• 자연스러움의 미덕: 어떤 목적이나 의도 없이 ‘스스로 그러한(自然)’ 상태에 머무르는 것을 최고의 경지로 여깁니다. 마치 나무가 스스로 자라고 꽃이 스스로 피어나듯, 인간도 자신의 본성에 따라 살아가야 함을 강조합니다.
• ‘무위(無爲)’의 실천: 억지로 무엇인가를 이루려 하지 않는 ‘무위’의 태도가 오히려 만물을 조화롭게 하고, 더 큰 성취를 이끈다고 설명합니다.

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3. 통치와 윤리: 무위의 다스림

외편은 내편의 사상을 확장하여 이상적인 통치자의 모습과 사회적 관계 속에서의 윤리를 제시합니다.

• 덕치(德治)의 한계와 무위지치(無爲之治): 유가에서 강조하는 덕치(德治)조차도 인위적인 노력에 기반한다는 점에서 한계가 있음을 지적합니다. 가장 이상적인 통치는 통치자가 백성의 삶에 간섭하지 않는(無爲) 다스림을 통해 백성들이 스스로 잘 살도록 내버려 두는 것이라고 말합니다.
• 성인(聖人)의 역할: 성인은 백성들을 깨우치려 하지 않고, 오히려 백성들을 어리석게 만드는(愚民) 듯한 태도를 취하며, 그들이 본래의 순수성을 유지하도록 돕는 역할을 합니다.

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4. 권오석 역해의 특징과 메시지

권오석 교수의 역해본은 외편의 다양한 우화와 복잡한 논리를 현대 독자들이 이해하기 쉽게 풀어내는 데 중점을 둡니다.

• 명확한 번역: 원문의 함의를 놓치지 않으면서도, 현대어 번역을 통해 장자의 깊은 뜻을 독자들이 직접 느낄 수 있도록 돕습니다.
• 해설의 깊이: 각 편에 대한 상세한 해설을 통해 장자 사상이 단순히 기괴하거나 비현실적인 것이 아니라, 현대인의 삶과 정신적 문제에 여전히 유효한 통찰을 제공함을 보여줍니다.

▩ 결 론

‘장자 외편’은 세속의 가치관과 인위적인 제약으로부터 벗어나, 자신의 본성과 자연의 이치에 순응함으로써 진정한 정신적 자유와 해방을 얻는 길을 제시하며, 독자들이 삶의 본질을 되찾고 평화로운 자아를 발견하도록 돕는 도가 철학의 중요한 안내서입니다.

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▩ Contents <<< [장자 외편]

• 제1편. 변무(騈拇)
• 제2편. 마제(馬蹄)
• 제3편. 거협(胠篋)
• 제4편. 재유(在宥)
• 제5편. 천지(天地)
• 제6편. 천도(天道)
• 제7편. 천운(天運)
• 제8편. 각의(刻意)
• 제9편. 선성(繕性)
• 제10편. 추수(秋水)
• 제11편. 지락(至樂)
• 제12편. 달생(達生)
• 제13편. 산목(山木)
• 제14편. 전자방(田子方)
• 제15편. 지북유(知北遊)

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▩ 인용글(Quoted Passage) <<< [장자 외편]

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[변무]와 육손이는 나면서부터 있는 것이나 예사보다는 많은 것이다.
사마귀나 혹은 형체가 생긴 뒤에 붙은 것이지만 바탕으로 볼 때 역시 많은 것이다.
인의를 과다히 쓰려 하는 것은 비록 그것이 사람의 [오장]에서 짜낸 지혜라 할지라도
진정한 도덕에 어긋날 뿐이다.
그러므로 변무는 쓸모가 없는 군살을 덧붙인 것이고,
손에 가지를 친 육손이는 쓸데없는 손가락이 돋은 것이고,
오장의 진실한 속에서 다시 인의를 쳐든다는 것은 불필요한 의미를 덧붙여
쓸데없이 총명한 체하는 데 불과하다.
그러므로 지나치게 눈이 밝은 자는 색깔을 보기만 하여도 마음이 들떠서
갖가지 무늬를 대하면 정신을 잃도록 그것에 빠진다.
청색, 황색 무늬를 휘황하게 수놓은 예복 따위를 만드는 것은 이 때문이 아닌가.
그런 사람의 하나로 [이주]를 들 수 있으리라.
또 지나치게 귀가 밝은 자는 [오음]을 듣기만 하여도 마음이 들뜨고
[육률]에 이르러서는 정신을 잃도록 그것에 빠진다.
[금석사죽]이며 [황종대려] 따위는 그래서 만들어진 게 아닌가.
그런 사람의 하나로 [사광]을 들 수 있으리라.
또 지나치게 인을 앞세우는 자는 덕을 뽑아버리고
천성을 막아가면서 명성을 얻으려고 한다.
피리나 북을 가지고 천하로 하여금 도저히 미치지도 못할 법을 받들게 하려는 것이니
이 때문이 아닌가.
그런 사람으로는 [증삼]이나 [사추]를 들 수 있으리라.
또 지나치게 변론에 치우친 자는 기와와 기와를 노끈으로 묶듯이 남의 글을 멋대로 고치고
[견백동이]의 궤변을 늘어놓는다.
아무 쓸모 없는 말을 칭찬하는 데 지쳐버리는 게 이 때문이 아닌가.
그런 사람으로는 양주와 묵적을 들 수 있으리라.
그러므로 이와 같은 것은 모두 본질에서 벗어난 무가치한 도리일 뿐,
천하의 법도라 할 [지정]이 아니다.
* 변무 – 발가락의 엄지와 둘째가 물갈퀴처럼 붙어버린 것.
* 오장 – 심장, 간장, 비장, 폐장, 신장.
* 이주 – 황제 때의 사람이라고도 하며 혹은 춘추시대 사람이라고도 한다. 백보 밖에서도 털끝을 잘 분간했다는 시력이 아주 좋은 사람.
* 육률 – 음악에는 육률과 육려가 있었다.
* 금석사죽, 황종대려 -악기 이름.
* 증삼 – 공자의 제자 효경을 지음.
* 사추 – 위나라 영공의 가신.
– 변무(騈拇)

말의 발굽은 서리나 눈 위를 밟고 다닐 수 있고,
털은 바람과 추위를 막아준다.
그리하여 자연 그대로 풀을 뜯고 물을 마시며 깡총거리는데.
이것이 말의 [진성]이다.
비록 높은 누각과 궁전이 있어도 쓸모가 없지만 [백락]이 나타나고,
[나는 말을 잘 다룬다]하며 털을 태우거나 깎고 말굽을 다듬거나 낙인을 찍고
굴레나 고삐로 잇달아 매고 구유나 마판으로 벌려둠으로써 말 가운데 열의 두셋은 죽는다.
또한 훈련을 시킨다면서 굶주리게 하고 목마르게 하고 달리게 하고 뛰게 하고
가지런히 늘어세우며,
앞에선 재갈과 가슴받이의 우환이 있고 뒤에선 채찍이 있어 주인의 위엄으로 위협하니
말 가운데 과반수가 죽고 만다.
옹기장이가 말했다.
[나는 찰흙을 잘 다루어 둥글게 함이 그림쇠 같고,
모나게 함이 곱자와 같다.]
목수가 말했다.
[나는 나무를 잘 다루어 위어지게 함이 갈고리 같고,
곧게 함이 먹줄과 같다.]
도대체 찰흙이나 나무의 본성이 그림쇠나 곱자와 갈고리나 먹줄로써
다스려지기를 원하겠느냐?
그러나 세상에서는 일러 말하기를 [백락은 말을 잘 다루고,
옹기장이는 찰흙이나 나무 따위를 잘 다룬다.]고 한다.
천하를 다스리는 자 또한 이와 같은 것에 지나지 않는다.
내가 뜻하는 바 천하를 잘 다스린다 함은 그런 것이 아니다.
저 백성들에게는 [상성]이 있지만 추우면 길쌈하여 옷을 지어 입고,
배고프면 밭을 갈아 먹게 마련이다.
이것을 [동덕]이라 부르고,
하나가 되어 치우치지 않는 것을 [천방]이라고 부르는 것이다.
– 마제(馬蹄)

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상자를 열고 자루를 더듬고 궤룰 뒤지는 도둑을 지키려면,
반드시 봉하고 묶어놓으면 빗장과 장식을 튼튼하게 한다.
이것이 아른바 세속의 지혜이다.
그러나 큰 도둑에 이르러선 궤짝을 지고 상자를 들고 자루 채 메고 달아나므로,
그들은 봉함과 빗장과 장식이 단단하지 못한 것을 오히려 두려워한다.
그렇다면 앞서의 이른바 지혜라는 것은 큰 도둑을 위해 오히려 준비해 두는 셈이 아닌가.
그러므로 시험삼아 이 문제를 말해보자.
이른바 세속에 있어서 안다는 자란 큰 도둑을 위해서 쌓아두는 자가 아니겠는가.
이른바 성인이란 큰 도둑을 위해서 지키는 자가 아니겠는가.
무엇으로 그것을 아는가.
옛날 제나라에선 고을이 서로 이웃하고 서로 바라보고 있어
닭이나 개 울음소리가 서로 들렸고,
그물을 치고 고기를 잡는 곳에,
쟁기와 괭이로 갈고 일구는 땅을 사방 2천여 리나 되었다.
나라 안 곳곳에 종묘사직을 세워 [읍옥]과 [주려]와 [향곡]을 다스리는 것이
어느 것 하나 성인의 본을 받지 않은 게 있었던가.
그러나 [전성자]가 하루아침에 제군을 죽이고 그 나라를 도둑질했다.
도둑질한 것이 어찌 그 나라뿐인가.
아울러 성인과 지자가 이룩한 법까지도 훔친 것이다.
그러므로 전성자는 도둑의 이름을 가지고도 몸은 요순의 평안함을 누렸으나
소국은 감히 시비하지 못하고 대국도 감히 치지 못했으니,
12대에 걸쳐 제나라를 지배했다.
이것이 곧 제나라를 도둑질하고 아울러 성인과 지자가 이룩한 법까지 차지함으로써
도둑의 몸을 지킨 것이 아닌가.
– 거협(胠篋)

천하를 있는 그대로 맡긴다는 말은 들었으나
천하를 다스린다는 말은 듣지 못했다.
있는 그대로 두는 것은 천하가 그 본성을 방탕하게 만들까 두려워서이며,
너그럽게 하는 것은 천하가 그 덕을 고칠까 두려워서이다.
천하가 그 본성을 방탕하게 하지 않고 그 덕을 고치지 않는다면
굳이 천하를 다스릴 필요가 없지 않는가.
옛날 요가 천하를 다스릴 때에는 천하를 기쁘게 해주고
사람은 그 본성을 즐겼지만,
이는 고요함이 아니었다.
걸이 천하를 다스릴 때에는 천하를 지치게 만들고
사람은 그 본성을 괴로워했지만,
이는 구차한 것은 아니었다.
무릇 고요하지 않고 구차하지 않은 것은 덕이 아니다.
덕이 아니고서 영원한 것은 천하에 없는 것이다.
– 재유(在宥)

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